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#4현대미술과 보존가의 고민ㅣ김은진 작가[달작한사이언스_9월 : 예술가의 손끝에서 과학자의 손길로]

현대미술 보존의 세계는 예술가의 독특한 철학을 이해하는 것에서 시작됩니다. 노르웨이의 거장 에드바르 뭉크는 작품을 완성한 뒤 지붕 없는 창고에 두어 비바람을 맞게 하는 방식을 즐겼습니다. 그의 작품에 남은 새똥 자국은 단순한 오염물이 아니라 작가가 의도한 '숙성'의 흔적으로 여겨지기도 합니다. 보존가는 이를 닦아낼지 남겨둘지 결정하는 과정에서 예술적 의도와 물리적 훼손 사이의 팽팽한 줄타기를 경험하게 됩니다. 작가가 생존해 있다면 의도를 직접 물을 수 있겠지만, 사후에는 문헌 조사와 주변 인물들의 증언에 의존해야 합니다. 최근에는 인공지능이 보존 결정의 지표가 될 수 있을지 주목받기도 하지만, 결국 최종 결정은 수많은 데이터보다 보존가의 풍부한 경험과 사회적 합의를 통해 이루어집니다. 루치오 폰타나의 찢긴 캔버스처럼, 훼손으로 보이는 흔적이 작가의 의도적인 행위인 경우 이를 원형으로 보존하는 것이 보존과학의 핵심 가치가 됩니다. 현대미술은 물리적 재료보다 '개념'을 중시하며 보존의 영역을 확장했습니다. 데미안 허스트는 포름알데히드 속의 상어가 부패하자 다른 상어로 교체하라고 지시하며, 작품의 본질이 특정 생명체가 아닌 의미에 있음을 보여주었습니다. 펠릭스 곤잘레스 토레스의 사탕 더미 역시 관람객이 가져가 소진되는 과정 자체가 작품의 일부입니다. 이처럼 대체 가능한 소모품을 다루는 현대미술에서 보존가는 눈에 보이는 물질을 넘어 작가가 전달하려는 핵심 가치를 지켜내야 합니다. 과학 기술의 발전은 복원 불가능해 보이는 작품에 새로운 생명을 불어넣습니다. 마크 로스코의 탈색된 벽화는 직접 덧칠하는 대신 디지털 색 맞춤 기술을 활용해 빛으로 원래의 색감을 되찾았습니다. 또한 백남준의 '다다익선'처럼 단종된 브라운관(CRT) 모니터를 사용하는 작품은 현대의 LED 기술과 혼합하여 운영하는 등 새로운 대안을 모색합니다. 이는 전통적인 복원 기법을 넘어 기술적 진보가 예술의 영속성을 어떻게 뒷받침할 수 있는지 보여주는 중요한 사례입니다. 우리가 디지털로 고해상도 이미지를 언제든 볼 수 있음에도 직접 미술관을 찾는 이유는 원본이 뿜어내는 '아우라' 때문입니다. 보존가는 이 감동을 미래 세대에게 온전히 전달하기 위해 과거의 기술과 현대의 과학, 그리고 예술적 영감을 끊임없이 연결합니다. 작품 하나를 지켜내기 위한 보존가들의 숨은 노력은 단순히 물리적인 수리를 넘어 인류의 소중한 문화적 기억을 영구히 보존하는 숭고한 과정입니다. 관람객의 작은 주의와 관심 또한 이러한 노력의 중요한 일부가 됩니다.

서울시립과학관[강연] 과학강연

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[강연] 빛을 열망한 예술가들 - 터너에서 엘리아손까지 (2) _전영백 교수 | 2015 가을 카오스 강연 '빛 색즉시공' 8강 | 8강 ②

19세기 시인 보들레르는 근대성을 '당대성'이라는 개념으로 정의하며 현대 미술이 나아갈 방향을 제시했습니다. 그는 예술가가 과거의 박제된 이상미에 매몰되기보다, 지금 이 순간 우리가 살아가는 현실을 작품에 투영해야 한다고 역설했습니다. 이러한 철학적 영감은 화가들이 현재의 시점을 대상에 투영하여 눈앞에 펼쳐진 대상을 있는 그대로 표현하게 만드는 중요한 토대가 되었습니다. 진정한 모던 아티스트는 동시대의 공기를 호흡하며 그 찰나의 순간을 포착하는 존재여야 한다는 믿음이 확산된 것입니다. 에두아르 마네는 이러한 보들레르의 당대성을 화폭에 실천하며 미술사에 거대한 충격을 던졌습니다. 그는 전통적인 비너스의 비현실적인 비례와 신화적 설정을 거부하고, 실제 모델의 개성적인 얼굴과 현실적인 몸을 가감 없이 그려냈습니다. 관객을 유혹하거나 수줍어하는 모습이 아닌, 당당하게 정면을 응시하며 저항적인 태도를 보이는 그의 누드는 당시 사회에 큰 파장을 일으켰습니다. 이는 미화된 이상향을 버리고 우리 곁의 실제 일상을 다루기 시작한 현대 미술의 실질적인 출발점이자 시각의 혁명이었습니다. 산업혁명과 자본주의의 급격한 발달은 대도시라는 새로운 시각적 무대를 만들어냈습니다. 중산층의 부상과 함께 등장한 '댄디'와 '산책자'들은 화려하게 변모한 도시의 볼거리를 즐기는 새로운 주체가 되었습니다. 증기기관의 등장과 높은 빌딩의 건설, 그리고 파리의 샹젤리제처럼 넓게 뚫린 길은 도시를 거대한 스펙터클의 장으로 변모시켰습니다. 사람들은 대중 속에 섞여 도시 곳곳을 배회하며 시각적 자극을 탐닉했고, 이러한 물질문명의 발달은 현대인이 세상을 인지하고 관찰하는 방식을 근본적으로 변화시키는 계기가 되었습니다. 기술의 발전은 유리와 철이라는 새로운 건축 재료를 선사하며 시각적 경험의 혁신을 가속화했습니다. 런던 만국 박람회의 수정궁과 파리의 아케이드는 내부와 외부의 경계를 허물며 빛의 현란한 유희를 일상 속으로 끌어들였습니다. 쇼윈도를 통해 물건을 구경하고 가스등 아래에서 빛나는 도시를 산책하는 경험은 사람들의 눈을 현혹하기에 충분했습니다. 이러한 공간적 변화는 단순한 소비의 확대를 넘어, 근대적 주체가 빛과 투명성을 통해 세상을 바라보는 새로운 방식을 정립하게 했으며, 이는 예술가들에게도 커다란 영감을 주었습니다. 미술에서의 빛은 과학적 분석을 거쳐 점차 내면의 정신성으로 진화해 나갔습니다. 쇠라와 세잔은 인상주의가 놓쳤던 견고한 구조와 형태를 회복하면서도 빛의 효과를 포착하려 애썼고, 이는 이후 피카소와 마티스의 추상 실험으로 이어졌습니다. 20세기 중반 마크 로스코에 이르러 빛은 더 이상 외부 대상의 묘사가 아닌, 색채 그 자체가 뿜어내는 내면의 울림이 되었습니다. 시각적 고양을 통해 정신적 치유를 선사하는 그의 거대한 색면 추상은, 빛과 색채의 조합이 인간의 인식 및 정신과 얼마나 깊게 연결되어 있는지를 상징적으로 보여줍니다.

전영백

카오스재단카오스강연

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[강연] 종교와 예술의 기원 (3) - Homo Spiritulais 영적 인간 _ 배철현 교수 | 2015 봄 카오스 강연 'ORIGIN' 8강 | 8강 ③

인간은 본능적으로 타인의 시선과 사회적 통념이라는 사슬에 묶여 살아가곤 합니다. 플라톤의 동굴 비유처럼 우리가 보는 세상이 허상일 수 있다는 깨달음은 오직 스스로 그 사슬을 끊고 고독의 공간으로 들어설 때 시작됩니다. 경전에서 말하는 사막이나 동굴은 단순히 물리적인 장소가 아니라, 외부의 소음을 차단하고 자신의 심장 소리에 귀를 기울이는 고유한 내면의 공간을 의미합니다. 헨리 데이비드 소로가 월든 숲으로 떠난 이유 역시 인생을 더욱 신중하고 섬세하게 살며 본질적인 자아와 마주하기 위함이었습니다. 이러한 자발적 고립은 외로움이 아닌 고고한 고독의 상태로 우리를 인도합니다. 진정한 자아 성찰은 평범한 일상 속에서 예기치 않게 찾아오기도 합니다. 모세가 사막 깊숙한 곳에서 타지 않는 가시덤불을 목격한 사건은 과학적 증명의 대상이 아니라, 극한의 고독 속에서 마주한 영적 체험의 상징입니다. 여기서 신이 밝힌 이름인 '나는 나다'라는 선언은 문법적 파격을 넘어 존재의 근원을 관통합니다. 이는 우리가 사회적 직함이나 역할에 매몰되지 않고, 오직 자기 자신으로서 존재할 때 비로소 신성함을 발견할 수 있다는 통찰을 줍니다. 나를 나 자체의 범주 안에서 해석하고 정의하는 힘이야말로 인간이 가질 수 있는 가장 강력한 독립선언이자 영적 각성의 시작이라 할 수 있습니다. 영적 성장은 거대한 지진이나 천둥번개 같은 외부의 압도적인 힘이 아니라, 폭풍이 지나간 뒤에 찾아오는 '세미한 침묵의 소리'를 들을 때 완성됩니다. 엘리야가 호렙산 동굴에서 경험한 이 세미한 침묵의 소리는 형용모순처럼 들리지만, 사실은 우리 내면 깊은 곳에서 울리는 진실의 목소리입니다. 이러한 내면의 울림은 예술에서 '숭고함'이라는 개념으로 승화됩니다. 카스파르 다비드 프리드리히의 그림이나 마크 로스코의 추상화처럼, 인간의 주체성을 넘어서는 거대한 세계 앞에서 느끼는 경외감은 우리를 일상의 경계 너머로 인도합니다. 세미한 침묵의 소리는 우리가 타인의 목소리가 아닌 자신의 영혼에 집중하게 만듭니다. 고대 그리스에서 시작된 '테오리아'의 전통은 자신을 객관적으로 바라보는 연습의 중요성을 일깨워줍니다. 비극 작가들이 만든 극장에서 관객들은 무대 위 인물에 자신을 투영하며 눈물을 흘렸고, 이를 통해 제3의 눈으로 자기 삶을 조감하는 법을 배웠습니다. 이것이 바로 문학과 예술의 본질이며, 현대의 묵상이나 기도와도 맥을 같이 합니다. 기도는 신에게 무언가를 요구하는 행위가 아니라, 독수리의 눈으로 내가 어디로 가고 있는지 살피는 성찰의 과정입니다. 이러한 객관적 시선은 우리를 편협한 자아에서 해방시켜 타인과 공감하고 연결될 수 있는 투과성과 유동성을 부여하며, 성숙한 인간으로 나아가는 길을 제시합니다. 인간이 영적 존재라는 증거는 3만 년 전 쇼베 동굴의 벽화부터 현대의 혁신적인 기술에 이르기까지 도처에 남아 있습니다. 스티브 잡스가 글자 사이의 미세한 공간에 매료되고 매일 묵상을 실천했던 것은, 과학으로 설명할 수 없는 예술적 미묘함과 내면의 소리에 집중했기 때문입니다. 크로마뇽인들이 어두운 동굴 벽에 남긴 흔적은 오늘날 우리가 추구하는 창의성과 영성의 뿌리와 닿아 있습니다. 결국 우리에게 필요한 것은 바쁜 일상 속에서도 잠시 멈춰 서서 자신만의 동굴로 들어가는 용기입니다. 그곳에서 들리는 세미한 침묵의 소리에 귀를 기울일 때, 우리는 비로소 삶의 진정한 주인이 되어 세상을 새롭게 바라볼 수 있습니다.

배철현

카오스재단카오스강연

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